长沙宗教与信仰风俗之长沙的道教与佛教

道教、佛教的宗教信仰

1.道教的宗教信仰

道教的基本信仰——“道”，被解释为宇宙本原，是“灵而有性”的“神异之物”。这是对《老子》所说的“道”作的宗教阐发。道教尊奉的“三清”(玉清、太清、上清，均为神仙居住的地方)，便是“道”的人格化。道教修行的终极目标是“得道成仙”，使人返本还原，与道合一。长生久视，全性葆真，却不放弃人生享乐是道教的一大特点。先秦道家主张一切顺应自然，因而在政治上强调无为。后来道家的无为思想与法家的法治思想相结合，便发展为黄老思想。道教对中国文化有多侧面影响，其炼丹术积累丰富了化学知识，长生术中的吐纳导引对中医学颇有进益。此外，对文学艺术乃至民俗信仰，道教都提供了一种底蕴。所以鲁迅先生说：“中国文化根抵全在道教……以此读史，有许多问题可迎刃而解。”

道家的最大特点就是强调“自然”，老子有“人法地，地法天，天法自然”和“以辅万物之自然而不敢为”的说法。庄子进一步发挥老子“道法自然”的思想，把“道”进一步泛化、物化、自然化，认为“道”无知无为、无所不在，主张逍遥放任，坐忘成真。长沙陶公庙戏楼联“凡事莫当前，唱戏何如听戏好；为人须顾后，上台终有下台时”即是这种思想的极好写照。

在外来佛教中国化的同时，道教从魏晋开始，一方面吸收佛学，衍生出轮回成仙说、善恶报应说、天堂地狱说；另一方面与儒学相糅合，吸收儒学的修养心性之说。如东晋道家葛洪著《抱朴子》，内篇讲“神仙方药”、“养生延年”，外篇言“人间得失，世事臧否”，其基本思想是以神仙养生为内，儒术应世为外，一面用道家术语来阐释金丹、神仙之道；一面又倡言儒家的纲常名教。

湖湘学派鼻祖北宋道州人周敦颐的《太极图说》把道家思想推到极致。《太极图说》仅249字，另附一个上下5个层次，大小10个圆圈的“太极图”。它融合儒、道两家思想，以道家思想补儒家不足。与儒家不彻底的宇宙生成学说相比，道家特别注重对宇宙最终本源的探索，颇有寻根究底的精神。道家认为“太极”是宇宙的本源，但不是宇宙的最终本源，“太极”之前还有别的物质。周敦颐打破门户之见，大胆吸收了道家的这种有益思想。《太极图说》与宋代道士陈抟的《先天图》有着密切联系，但对《先天图》的丹法思想进行了改造，将其衍变为宇宙生成程序，认为无极和太极是宇宙万物的本源，太极动而生阳，动极则静，静而生阴。阴阳生出金木水火土五行，五行生成万物，在阴阳二气和五行的相互作用下，万物变化无穷。

2.佛教的宗教信仰

“缘起”理论是整个佛教学说的基石。所谓缘起，是说一切诸法、世间的万事万物，都是因缘而起的；因为是因缘而起的，所以都无自性，都只是一种假相，亦即“空”。由于不懂这一基本道理，人因而有种种痛苦。要解脱痛苦，就得遵照佛教所说的方法去修行。佛教宣扬慈悲普度、善恶报应、轮回转世，认为“人生皆苦”、“一切皆苦”，但只要掌握“道谛”，便能脱离苦海，进入“常乐我净”的涅槃境界。人生问题是整个原始佛教的出发点，其思想归趣则是个人的“解脱”，而借以达到解脱的最根本途径，则是悟解“缘起性空”理论及遵照佛法的各种修行方法潜心修行。开福寺大佛殿的一副对联极为准确地点出了佛教的这一趣旨，联曰：“斋鱼敲落碧湖月，觉、觉、觉、觉，先觉后觉，无非觉觉；清钟撞破麓峰云，空、空、空、空，色空相空，总是空空。”

佛家站在远高于人的立场，总是超开人来说话，更不复归到人身上，而归结到成佛。传统佛教讲出世，他们多以“远离尘俗”、“不问世事”相标榜。隋唐以后，中国佛教逐渐接纳了儒家的出世思想，把出世主义衍变成“亦出世亦入世”，即通过阐述“治心”与“治世”的相互关系，把出世与入世统一起来，这是佛教的一大进步。

佛教毕竟是外来文化，它有一个中国化的过程。这一过程乃是中国佛教在逐渐追寻与儒学相同之处的过程。在中国佛教诸宗派中影响最大的禅宗，有人说它是佛教中国化的标志。禅宗学者以“心性本净”、“心性本觉”来阐明伦理自觉的基础，强调“即心即佛”、“明心见性”，认为道德修养是主体的内在本性开发，是自我意识的自觉活动，主张行善积德，认为恶有恶报，善有善报，因而其教化作用显而易见。天台宗的学说虽以“中道实相”为标识，但最后还是把实相归结于一念——心，认为“心是诸法之本，心即总也”。《大藏经》也主张佛性即是“觉心”，修行的关键在于能“反观心源”，“反观心性”。郭嵩焘也说：“华藏庄严并是众心感说。”这与孟子所说“尽真心者知其性，知其性则知天”十分相似。

 （本文录自国防科技大学出版社2011年9月第一版《长沙传统风俗大观》陈泽珲主编、陈先枢编著，名城长沙网授权转载）